禅与茶文化

万达佛学

茶禅相融之文化，是中华民族对世界文明的一大贡献。史传记载，东晋已有僧人于庐山植茶；敦煌行人，以饮茶助修。一提到禅，人们会在心中涌起一种神秘感，在脑海中浮现出一位老僧于房间一角静静入定的形象。实际上，禅一般指僧侣所修行之方法，是佛教的一种理念，是佛家证入”定”的方法之一。

人在一生中会碰到很多烦恼，若想获得恬淡宁静的舒适生活，就需要使心灵变得博大、空灵无物，犹如倒空了烦恼的杯子。人的心灵若能如莲花与日月般超然平淡，无分别心、取舍心、爱憎心、得失心，便能获得快乐与祥和。拥有一颗平常心，人生便会如行云流水，回归本真。这便是参透人生，便是禅。

《六祖坛经·坐禅品第五》记载，外在无住无染的活用是“禅”，心内清楚明了的安住是“定”，所谓外禅内定，就是禅定一如。对外，面对五欲六尘、世间生死诸相能不动心，就是“禅”；对内，心里了无贪爱染著，就是“定”。参究禅定，那就如暗室放光了。

禅作为一种修身养性的方法，在佛教许多宗派中均有显现。比较有代表性的禅包括内地的禅宗，即把中国禅法融入汉传佛教的修行；藏传佛教则有“四禅八定”。

在禅师心中，茶是参禅悟佛之机和显道表法之具，禅是以茶净心之理、正清和雅之道。二者互为表里，互为因缘，互为体用、互为能所。可以茶喻禅、以茶行禅、以茶悟禅、以茶参禅，也可以禅释茶、以禅施茶、以禅品茶、以禅悟茶。

茶道起源于中国，南宋时期传入日本和朝鲜，之后又传入西方。茶饮也被人们看作是一种修身养性之道。宋徽宗赵佶是一位茶饮爱好者，他认为茶的芬芳品味能使人闲和宁静、趣味无穷：“至若茶之为物，擅瓯闽之秀气，钟山川之灵禀，祛襟涤滞，致清导和，则非庸人孺子可得知矣。中澹闲洁，韵高致静……”

千利休是日本茶道的集大成者。公元16世纪，千利休成为日本茶道高僧后，高举“茶道”旗帜，根据《诗经》总结出茶道四规：“和、敬、清、寂”，对日本茶道发展产生了极其深远的影响。对于千利休而言，茶道就是禅，是净心澄明，是精进专一，是人生价值的最高证悟。

禅茶一味，茶兴则禅兴。唐朝是我国茶道兴盛的时期，也是中国佛教禅宗发展的鼎盛期。由于禅师在坐禅闭目静思时极易睡着，所以坐禅中“唯许饮茶”。因此，在我国古代，凡是禅宗丛林，寺必有茶，禅必有茶。特别是在南方禅宗寺庙，几乎出现了庙庙种茶、无僧不茶的嗜茶风尚。佛教禅师认为：茶有三德，即“坐禅时通夜不眠，满腹时帮助消化，交友时以茶为媒，广结善缘”。不少佛门圣地、名山寺庙都种有茶树，僧人自采自制，饮茶念佛，修身养性，还可达长寿之功效。

佛教禅宗寺院不仅对茶叶有独特的栽培、焙制方法，而且十分讲究饮茶之道。寺院内设有“茶堂”，专供禅僧辩论佛理、招待施主、品尝香茶。法堂内的“茶鼓”是召集众僧饮茶的所击之鼓。寺院中的茶叶，称作“寺院茶”，一般用途有三：供佛、待客、自奉。“寺院茶”按照佛教规矩有不少名目，每日在佛前、堂前、灵前供奉的茶汤称作“奠茶”；按照受戒年限的先后饮茶，称作“戒腊茶”；逢年过节，寺院请僧众吃茶，叫“菩茶”；化缘乞食得来的茶，称作“化茶”等等。

中国佛教不仅开创了自身特有的禅文化，而且成熟了中国本有的茶文化，使茶禅融为一体而成为中国的茶禅文化。茶不仅为助修之资、养生之术，而且成为悟禅之机。其“本色滋味”与禅家之淡泊自然、远离执著之“平常心境”相契相符。一啜一饮，甘露润心；一酬一和，心心相印。

自省自悟，品出茶的真性，体会人生百味，可达天地人和相通的境界。真正的好茶经得起沸水的考验，真正有品质的人同样也能承受尘世的侵蚀，眼明心清，始终保持天赋本色。品茶悟禅无须刻意，禅意佛心也并非深不可测的玄机。一花一世界，一茶一人生，其中真味，便在这一饮一食的平常之间。

本文来源：网易佛学 作者：中国民族报